돌봄과 인권(Care and Human Rights): 버지니아 헬드(Virginia Held)에 대한 응답

수전 멘더스(Susan Mendus)

Susan Mendus, “Care and Human Rights: A Reply to Virginia Held”, in Philosophical Foundations of Human Rights, ed. Rowan Cruft, S. Matthew Liao, and Massimo Renzo (Oxford: Oxford University Press, 2015), 642–652.

버지니아 헬드(Virginia Held)는 사려 깊고 흥미로운 장을 다음과 같은 논의로 시작한다. 지난 반세기 동안 인권(human rights)이 이룬 진보에 주목하면서 말이다.1 그녀는 조셉 라즈(Joseph Raz)의 발언—“지금은 인권에 있어 좋은 시기이다(this is a good time for human rights)”—을 인용하고, 인권이 이제 많은 이론가들뿐 아니라 각국 정부에 다양한 조건들의 개선을 촉구하는 활동가들, 그리고 판례를 판단하는 법원들(courts) 사이에서도 “매우 진지하게 받아들여지고 있다”고 지적한다. 헬드는 “인권 침해(human rights violations)”에 대한 고발은 실질적인 무게를 갖는다고 말한다. 그런 고발은 전 세계 정부들에 의해 심각하게 다뤄지며, “평판과 영향력에 손상을 주고, 실제로 행동과 정책에 영향을 미칠 수 있다.” 요컨대, 인권에 대한 주장들은 매우 무게 있고, 인권 침해는 매우 심각한 것이다.

하지만 이러한 긍정적인 서두에도 불구하고, 헬드는 궁극적으로 인권이 현대 세계에서 가장 심각하고 긴급한 문제들을 다루는 데 있어 적절한 수단인가에 대해 회의적이다. 그녀는 우리가 이룩했다고 주장하는 진보의 불안정성, 특히 사회적·경제적 권리(social and economic rights), 즉 적극적 권리(positive rights)의 영역에서 그러한 불안정성을 지적하며, “모든 인간이 적절한 식량, 건강 관리, 안전, 교육에 대한 권리를 갖는다고 선언하는 것으로 실제로 얼마나 많은 것이 성취되는가”라고 묻는다.2 보다 일반적으로, 그녀는 권리(rights)와 정의(justice)에 대한 강조가 다른 도덕적 접근들(moral approaches)의 희생을 가져올 수 있다는 점을 우려하며, “돌봄(care)의 도덕적 접근들(moral approaches of care)이 지구상에 사는 이들이 직면한 가장 심각한 문제들 가운데 다수를 다루기에 적절할 수 있다”고 제안한다. 그녀는 이렇게 말한다. “돌봄은 인권 접근을 보완하거나 강화할 수 있으며, 어쩌면 그보다 더 효과적일 수도 있다.”3 따라서 헬드는 인권의 중요성을 서두에서 인정함에도 불구하고, 결국에는 그것이 우리에게 실질적인 도움을 줄 수 있는지에 대해 깊은 회의심을 표명한다. 부정적인 측면에서 그녀는 인권이 세계적 차원의 가장 심각한 문제들에 적절하게 대응할 수 있을지 의문을 제기하며, 긍정적인 측면에서는 그러한 문제들에 대해 돌봄(care)을 통해 보다 적절한 대응이 가능할 수 있다고 본다.

나는 헬드가 인권에 대해 제기하는 유보(reservations)가 중요하며 타당한 근거를 갖고 있다고 본다. 실제로 인권에 대한 철학적 회의(philosophical scepticism)는 오래된 전통을 지니고 있으며, 헬드의 장은 그러한 전통에 웅변적인 기여를 하고 있다. 그러나 나는 그에 대한 적절한 대응이 돌봄(care)의 언어를 소환하는 것인지에 대해서는 설득되지 않는다. 따라서 이 응답에서 나는 먼저, 인권에 대한 헬드의 문제의식에 내가 어느 정도 동의하는지를 밝히고, 이어서 그 문제의식이 왜 돌봄 개념에 과도하게 의존해서는 안 되는지를 논증하고자 한다. 요컨대, 헬드의 주장에 반대(pace Held)하며, 나는 돌봄 개념이 현대 세계에서 가장 중대한 긴급 문제들을 다루는 데 있어 활용 가능성이 매우 제한적이라고 본다.

이 글은 세 부분으로 나뉘어 있다. 제1부에서는 헬드가 인권에 대해 제기하는 주된 유보(reservations)를 개괄할 것이다. 제2부에서는 그녀의 입장에 대해 몇 가지 의문을 제기할 예정인데, 특히 권리와 관련된 동기부여의 문제(motivational problems)가 돌봄(care)이라는 호소 이외의 방식으로도 해결될 수 있는지를 질문할 것이다. 마지막으로 제3부에서는 헬드가 제안하는 방식으로 돌봄 윤리(an ethic of care)를 적용하는 데 있어 주의가 필요한 이유를 제시할 것이다. 그러나 그에 앞서, 인권에 대한 몇 가지 유보를 먼저 검토하고자 한다.

I. 권리(Rights)에 대한 유보(Reservations)

인권(human rights)에 대한 회의(scepticism)는 오랜 전통과 품격 있는 역사를 지닌다. 이미 1843년에 제러미 벤담(Jeremy Bentham)은 그의 저서 Anarchical Fallacies에서, 카를 마르크스(Karl Marx)는 유대인 문제에 대하여(On the Jewish Question)에서 인권이라는 권리들에 대해 심각한 회의감을 표명하였다. 벤담은 그러한 권리들이 존재한다고 믿을 이유가 전혀 없다고 주장했고, (널리 알려진 바와 같이) 인권에 대한 언급을 “허튼소리이며, 그것도 각목을 신은 허튼소리(nonsense, and nonsense upon stilts)”라고 불렀다4. 한편, 마르크스의 회의는 약간 다른 성격을 지닌다. 마르크스는 인권의 존재론적 지위(ontological status)보다는 그것들이 반영하는 도덕적 가치(moral values)에 더 큰 관심을 보였다. 그는 다음과 같이 썼다. “소위 인간의 권리들 중 그 어떤 것도 이기적 인간, 곧 그 자신의 사적 이익과 변덕 뒤에 숨어 공동체로부터 분리된 시민사회 속의 인간을 넘어서지 않는다”5. 여기서 문제되는 것은 권리들이 존재하는가 하는 질문이 아니라, 권리에 대한 호소가 어떤 도덕적 태도(moral attitude)를 드러내는가 하는 점이다. 그러나 어느 쪽이든, 인권의 정당성(legitimacy)과 가치(value)에 대한 의문이 제기되며, 시간의 경과는 벤담과 마르크스가 제기한 유보를 불식시키는 데 거의 기여하지 못했다. 벤담과 마르크스로부터 약 150년이 지난 후에도, 앨러스터 매킨타이어(Alasdair MacIntyre)는 “인권은 존재하지 않으며, 인권에 대한 믿음은 유니콘과 마녀에 대한 믿음과 같다”고 선언하였고6, 밀란 쿤데라(Milan Kundera)는 좌절한 듯이 다음과 같이 말했다. “인권을 위한 투쟁이 인기를 얻을수록, 그것은 구체적인 내용을 상실해 간다. 그것은 모든 인간적 욕망을 권리로 바꾸는 일종의 에너지로, 모든 것에 대한 모든 사람의 보편적 태도로 변모한다”7.

이러한 인용문 전반을 관통하는 것은 인권에 대한 다양한 형태의 반대(objections) 또는 유보(reservations)이다. 벤담과 매킨타이어처럼 일부는 인권의 존재론적 지위(ontological status)가 (의심스러운 것으로) 문제라고 보며, 마르크스와 쿤데라처럼 다른 이들은 권리 담론이 반영하거나 전제하는 도덕적 가치들(moral values)을 더 문제 삼는다. 헬드(Held)의 문제의식은 분명히 후자의 범주에 속한다. 그녀는 권리들이 존재하는지를 우리가 어떻게 알 수 있는가에 대해 그리 관심이 없다. 오히려 그녀의 초점은 인권(human rights)에 대한 호소가 현대 세계의 심각한 사회적·정치적·경제적 문제들에 대응함에 있어 실질적인 도움을 줄 수 있는지, 그리고 보다 일반적으로, 인권이 전제하는 가치들이 이러한 문제들—예컨대, 평등(equality), 빈곤(poverty), 기아(hunger)—과의 투쟁에서 가장 효과적인 것들인가 하는 점에 대한 회의이다. 헬드는 다음과 같이 쓴다.

세계에는 여전히 수천만 명의 사람들이 기아(hunger)와 예방 가능한 질병으로 인해 죽어가고, 빈곤(poverty)에 짓눌리고, 폭력(violence)에 쓰러지며, 무지(ignorance)에 의해 막힌다. “전 인류의 약 절반이 심각한 빈곤 속에 살고 있으며, 약 4분의 1은 극심하거나 생명을 위협하는 빈곤 속에 산다… 전 세계 사망자의 약 3분의 1, 즉 매년 1,800만 명은 빈곤과 관련된 원인으로 인해 사망한다”고 Thomas Pogge는 우리에게 상기시킨다. 모든 사람이 적절한 식량, 건강 관리, 안전, 교육에 대한 권리를 가진다고 선언하는 것으로 얼마나 많은 것이 실현되는지는 불분명하다. 필요한 것들 가운데 많은 부분은 법률 및 법적 절차의 진보만으로 가장 잘 해결될 수 있는 것은 아니다8.

헬드의 장에서 인용된 이 발췌문에는 실제로 하나가 아닌 세 가지의 상이한 인권에 대한 유보(reservations)가 제기된다. 첫째는 소극적 권리(negative rights)와 구별되는 적극적 권리(positive rights)의 지위(status)와 정당성(legitimacy)에 관한 문제이다. 둘째는 동기부여(motivation)에 대한 문제이다. 셋째는 정의(justice) 및 법(law)이 도덕(morality) 일반과 비교하여 가지는 의미(significance)에 대한 문제이다. 나는 이 세 가지 유보를 순서대로 검토할 것이다. 그러나 인권 회의론자(human rights sceptics)의 대열에 가담하기에 앞서, 우리는 권리를 옹호하기 위해 제시될 수 있는 몇 가지 주장들과, 왜 철학자들과 활동가들 모두가 그것을 쉽게 포기하지 않으려 하는지를 상기해 보는 것이 유익할 것이다.

A. 권리(Rights)를 옹호하여

레이먼드 플랜트(Raymond Plant)는 그의 1991년 저서 Modern Political Thought에서 인권(human rights)에 대한 호소가 지니는 정치적 권력(political power)과 중요성에 주목한다. 그는 우리에게 이렇게 말한다. “기본적인 인권(fundamental human rights)은 모든 인간 존재가 어떠한 방식으로 대우받아야 하는지, 그리고 국가가 사람들을 그러한 적절한 방식으로 대우받도록 보장하기 위해 어떤 종류의 행위들을 정당하게(enforce legitimately) 강제할 수 있는지를 규명하려는 것이다”9. 더 나아가, 인권은 “국가의 경계가 우리의 도덕적 관심(moral concern)의 경계가 아님을 일깨워주는 역할을 한다.” 예컨대 노예제(slavery)가 미국의 일부 주에서 법적으로 승인(sanctioned)되었다는 사실이 그것을 인권 침해(human rights violation)로서 덜 중대한 것으로 만들지는 않으며, 또한 그것이 우리 모두의 도덕적 관심사가 되는 것을 덜 정당화시키지도 않는다. 요컨대, 인권은 사람들이—모든 사람들이—실제로 어떻게 대우받고 있는가와는 독립적으로 어떻게 대우받아야 하는지(ought to be treated)에 관한 우리의 견해를 표현한다. 인권은 모든 이들이 따라야 할 최소한의 규준들(minimum standards)을 설정하며, 모두가 작동해야 할 공통의 틀(common framework)을 제공한다.

플랜트가 이 점을 강조하는 주요 목적 중 하나는, 법(laws)과 정부(governments)는 비판의 대상이 될 수 있으며, 어떤 것이 특정 사회의 법률에 의해 승인되었다는 사실 자체로 그 실천이 정당화(vindicate)되는 것은 아님을 상기시키는 데 있다. 문화(culture), 종교(religion), 공동체(community)가 매우 중요하게 여겨지고, 서로 다른 문화적 관행들(cultural practices)에 대한 승인 요구가 빈번한 이 세계에서, 인권에 대한 호소는 우리에게 무엇이 문화나 종교의 이름으로 정당하게 승인될 수 있는 것인지에 대한 경계가 존재함을 일깨워준다. 그러므로 우리가 인권의 실효성에 대해 어떤 의심을 가지고 있더라도, 인권은 정부가 자가 정당화(self-legitimizing)될 수 없으며, 모든 것이 문화 상대주의에 종속되는 것이 아니고, 일부 가치들은 국가, 문화, 종교의 경계를 초월한다는 점을 환기시켜주는 역할을 수행할 수 있다.

또한, 인권에 대한 호소는 어떤 도덕적 입장(moral stance)을 취함에 있어 단순히 어떤 이유(a reason)뿐 아니라, 정당한 이유(the right reason)를 제공하는 것의 중요성을 상기시켜준다. 존 롤스(John Rawls)는 그의 초기 저술들에서, 우리가 노예제(slavery)를 반대할 때 공리주의(utilitarianism)에 의존해서는 안 된다고 경계한 바 있다. 왜냐하면 공리주의는 오직 실용적(pragmatic) 이유만을 제공할 수 있으며, 우리가 노예제를 반대하는 이유는 (혹은 그래야 할 이유는) 원칙적(principled)이기 때문이다. 롤스와 공리주의에 대한 논의에서, 리처드 아네슨(Richard Arneson)은 다음과 같이 정리한다.

정의론(A Theory of Justice)의 중심 철학적 아이디어는 공리주의가 권리(rights)를 진지하게 받아들이지 않으며, 권리를 진지하게 다루지 않는 것은 중대한 결함(grave defect)이라는 것이고, 따라서 우리는 사람들이 절대적으로 대우받아서는 안 되는 방식에 대한 우리의 핵심 확신들(core convictions)에 더 잘 부합하는 정의 이론(theory of justice)을 필요로 한다는 것이다. 노예제는 그것이 노예화된 사람들의 기본적인 도덕적 권리(fundamental moral rights)를 침해(harm)하기 때문에 도덕적으로 그르다(wrong)10.

이와 유사하게, 조엘 파인버그(Joel Feinberg)는 “권리의 본질과 가치(The Nature and Value of Rights)”에서 다음과 같이 지적한다. 권리가 존재하지 않는 세계의 가장 두드러진 결함 중 하나는, 그것이 동시에 청구(claiming)의 개념이 설 자리를 상실한 세계라는 것이다. 권리에 대한 담론을 제거하는 것은 타자에 대한 청구 가능성(possibility of a claim)을 제거하는 것이며, 파인버그에 따르면 청구 가능성은 자존(self-respect)의 중요한 요소이다. 그는 다음과 같이 설명한다.

권리를 가진다는 것은, 어떤 규칙들(rules)이나 도덕 원칙들(moral principles)의 체계에 의해 정당(valid)하다고 인정받을 수 있는 청구(claim)를 타인에 대해 갖는다는 것이다. 다시 말해, 청구를 가진다는 것은 고려할 만한 사유가 있는 경우, 즉 수행적이고 명제적인 청구 행위(performative and propositional claiming)를 수행할 수 있는 근거와 이유를 갖는 경우이다. 마지막으로, 청구 행위(claiming)라는 활동은 다른 어떤 활동 못지않게 자기존중(self-respect)과 타자 존중(respect for others)을 가능케 하며, 개인의 존엄(personal dignity) 개념에 의미를 부여한다11.

이러한 고려들을 종합하면, 인권이 평등(equality), 기아(hunger), 빈곤(poverty) 등의 문제들을 근본적으로 해결하지는 못했다 하더라도, 우리는 여전히 인권을 세계의 그릇됨(wrongs)과 결핍(shortcomings)을 분석하는 데 유의미한 틀로 보존할 필요가 있다는 점을 시사한다. 궁극적으로, 우리가 문제에 대한 해결책을 제시하고자 한다면, 우선 그러한 문제들의 성격을 정확히 이해해야 하며, 인권은 이 점에서 매우 중요할 수 있다.

이러한 논점들 중 일부는 본고의 마지막 부분에서 다시 다룰 것이다. 하지만 지금은, 헬드(Held)가 ‘인권의 진보(progress)’가 평등, 빈곤, 기아를 종식시키지 못했다는 사실을 환기시키는 것은 옳지만, 그녀가 인권을 배제하거나 돌봄(care)에 대한 호소로 대체해야 한다고 제안하는 것은 시기상조일 수 있음을 지적해두고자 한다.

이러한 예비적 고려들을 바탕으로, 이제 나는 헬드가 인권에 대해 제기한 세 가지 유보를 살펴보겠다. 다시 말하자면, 그것은 다음과 같다: 적극적 권리(positive rights)의 가치에 대한 유보, 동기 부여(motivation)에 대한 문제제기, 그리고 법(law)과 정의(justice)의 지위와 보편성(ubiquity)에 대한 의문이다.

B. 적극적 권리(Positive rights)

앞서 인용된 문장에서 헬드(Held)는 “모든 사람이 적절한 음식, 건강 관리, 안전, 교육에 대한 권리를 가진다고 선언함으로써 실제로 얼마나 달성되는지가 불분명하다”고 말한다. 이 말은 여러 방식으로 해석될 수 있다. 예컨대, 그녀는 권리(rights)에 대한 호소가 단지 어떤 이들이 고통받고 있으며 우리가 이에 대해 무언가를 해야 한다는 단순한 주장 이상으로 어떤 기능을 수행하는지를 의심하고 있을 수 있다. 우리가 수백만 명의 사람들이 매일 밤 굶주린 채 잠자리에 든다는 사실을 알고 있고, 그 상태를 개탄한다면, 우리가 그들이 음식에 대한 권리(right to food)를 가진다고 주장함으로써 무엇을 더하는가? 혹은 교육에 대한 권리(right to education)를? 또는 적절한 생활 수준에 대한 권리(right to a decent standard of living)를? 만일 이것이 헬드의 물음이라면, 그것은 소위 ‘권리 담론(rights talk)’의 ‘부가 가치(value-added)’에 관한 질문이며, 인권 담론이 빠르게 “모든 것에 대한 모든 사람의 보편적 태도(a kind of universal stance of everyone towards everything)”로 변질된다는 밀란 쿤데라(Milan Kundera)의 우려를 연상시킨다.

그러나 또 다른 가능성은, 헬드가 소위 ‘적극적 권리(positive rights)’에 대한 호소 자체를 의심하고 있다는 점이다. 권리에 관한 문헌에서는 흔히 적극적 권리와 소극적 권리(negative rights) 사이의 구분이 이루어진다. 소극적 권리는 간섭받지 않을 권리(rights not to be interfered with), 또는 방치될 권리(rights to be left alone)로 간주된다. 예컨대 생명에 대한 권리(right to life)를 부정적으로 해석하면, 그것은 죽임당하지 않을 권리이며, 타인은 아무것도 하지 않음으로써 나의 생명권을 존중할 수 있다.

그러나 소극적 권리는 보완이 필요하다는 인식이 있었고, 이는 적극적 권리—혹은 사회적·경제적 권리(social and economic rights)라고도 불리는—에 대한 호소로 이어졌다. 이러한 권리는 단순히 간섭받지 않을 권리가 아니라, 필요로 하는 것을 제공받을 권리이다. 생명권이라는 구체적 사례에서, 이는 기아를 피할 수 있도록 필요한 음식을 제공받을 권리, 빈곤에서 벗어날 수 있는 교육을 제공받을 권리, 생존을 지속하기 위해 필요한 의료 서비스를 제공받을 권리를 포함한다. 물론 이러한 유형의 권리에는 문제가 따른다. 그것들은 소극적 권리와 달리 타인에게 많은 부담을 지우며, 심지어 서로 충돌하거나 양립 불가능한 의무(obligations)를 타인에게 부과할 수 있다. 만일 나의 생명권이 단지 죽임을 당하지 않을 권리로 해석된다면, 타인이 그 권리를 존중하는 것은 매우 간단한 일이다. 타인은 집에 앉아 아무것도 하지 않음으로써 나의 생명권, 그리고 전 세계 수백만 명의 생명권을 존중할 수 있다. 그러나 만일 생명권이 생존을 지속하기 위해 필요한 것을 제공받을 권리로 해석된다면, 이는 타인에게 매우 과중한 요구가 된다. 그들은 가난한 이들이 제기하는 모든 권리 청구(rights claims)를 충족시키는 것이 사실상 불가능하다는 점을 발견하게 될 수도 있다. 이러한 상황이 발생하면, “모든 사람이 적절한 음식, 건강 관리, 안전, 교육에 대한 권리를 가진다고 선언함으로써 실제로 얼마나 달성되는가?”라는 헬드의 질문은, 요구되는 것과 실현 가능한 것 사이의 간극(gap)에 대한 질문이 될 수 있다.

어느 해석을 택하든, 적극적 권리는 문제적이다. 첫 번째 해석에서는, 우리가 단지 더 많은 일을 해야 한다고 말하는 대신 권리를 호소함으로써 얻는 것이 무엇인지 명확하지 않다12. 그리고 두 번째 해석에서는, 권리에 대한 호소는 논리적으로 수행될 수 없는 일을 요구하는 것일 수 있음이 명백하다.

C. 동기의 문제(The motivational problem)

앞서 인용된 문장에서 헬드(Held)가 표현한 두 번째 우려는, 인권(human rights)의 동기 유발력(motivational power)에 대한 것이다. 설령 모든 적극적 권리 청구(positive rights claims)를 (어떤 방식으로든) 충족시키는 것이 가능하다고 가정하더라도, 현재 우리가 살아가는 세계에서 사람들은 그것을 실현할 충분한 동기를 갖고 있지 않다. 따라서 실제 문제는 권리 자체에 관한 문제가 아니라, 동기(motivation)에 관한 문제라고 여겨질 수 있다.

이러한 문제의식은 Thomas Pogge가 그의 저서 세계 빈곤과 인권(World Poverty and Human Rights) 서문에서 매우 웅변적으로 표현하고 있다. 그는 다음과 같은 두 가지 질문을 던진다.

    1. 절반에 달하는 인류의 극심한 빈곤이, 엄청난 경제적·기술적 진보와 서구 문명이 내세우는 계몽된 도덕 규범과 가치들에도 불구하고, 어떻게 계속될 수 있는가?
    1. 풍요로운 서구 국가들의 시민인 우리들은, 우리와 우리의 가치들이 지배하는 이 세계가 너무도 열악하고 불평등한 출발점과 기회를 수많은 사람들에게 제공하고 있다는 사실을, 왜 최소한 도덕적으로라도 문제 삼지 않는가?13

포그를 괴롭히는 것은, 풍요로운 서구에 속한 우리들이 빈곤과 고통을 경감시키기 위해 할 수 있는 일이 많음에도 불구하고 실제로는 거의 아무것도 하지 않고 있다는 사실이다. 이는 결국 우리가 타인의 곤경(plight)이나 운명에 대해 무관심하거나, 관심을 두지 않는다는 점을 시사하는 것으로 보인다.

이와 유사한 문제의식은 사무엘 셰플러(Samuel Scheffler) 또한 다음과 같이 표현하고 있다.

“온건한 세계시민주의(moderate cosmopolitanism)를 옹호하는 작업은 단지 좁은 의미의 철학적 과업으로 이해되어서는 안 된다. 다시 말해, 그것은 어떤 추상적 관점의 정식화에 대해 설득력 있는 논증을 제시하는 문제에만 국한되지 않는다. 정의(정의)에 관한 온건한 세계시민주의는, 인간의 제도들(institutions), 실천들(practices), 그리고 삶의 방식들이, 사람들의 특별한 충성(loyalties)과 애착(attachments)을 훼손하지 않으면서, 인간의 동등한 가치(equal worth)를 진지하게 받아들일 수 있을 때에만 설득력 있는 입장이 될 수 있다.”14

포그와 셰플러 모두 동기적 간극(motivational gap)을 문제로 지적하며, 이것이 가난한 이들의 삶을 개선하는 데 있어 주요한 장애물임을 강조한다. 앞서 인용된 헬드의 논의도 이와 매우 유사한 문제의식을 담고 있다.

D. 정의(Justice), 법(Law), 그리고 도덕(Morality)

헬드(Held)가 제기한 세 번째 우려는, 도덕(morality)은 단지 정의(justice) 이상의 것이라는 점, 그리고 우리 세계의 가장 심각한 문제들이 법(Law)과 정의(Justice)에 초점을 맞추는 것만으로는 해결되지 않을 것이라는 점에 관한 것이다. 그녀는 이러한 점을 해당 장의 앞부분에서 여러 차례 강조하면서, “우리가 행하거나, 원하거나, 행해야 한다고 생각하는 모든 것이 본질적으로 법적 개념인 권리(right) 또는 인권(human right)이라는 틀에 포섭될 수는 없다”고 말한다15. 또 다시, “우리의 가장 중요한 관계들 가운데 다수는 법적 관계가 아니다. 단지 법이 ‘금지하지 않는 것은 허용한다’는 식의 오해를 불러일으키는 주장에 근거해 ‘모든 것을 포괄한다’는 말로 접근될 수 있을 뿐”이라고 말한다16. 마지막으로 그녀는 이렇게 말한다. “평등한 대우(equal treatment)를 받을 법적 권리(legal rights)는 물론 매우 중요하지만, 평등(equality)을 증진하기 위해서는 법률 이상의 것이 필요하다. 문화적 변화(cultural change)는 권리(rights)의 법제화(legal enactment)에 앞서고, 그에 동반되며, 또한 그것을 넘어서는 것이어야 한다. 성소수자 인권운동(gay rights movement)의 경험은 이러한 점에 대한 많은 증거를 제공한다. 이는 다수의 인권(human rights) 영역에서도 마찬가지이다”17. 그녀의 우려는, 권리 담론(rights talk)에 내재된 법과 정의에 대한 초점이, 사실상 잘못된 종류의 대상에 집중하고 있다는 것이다.

종합하면, 헬드가 인권(human rights)에 관해 제기한 세 가지 우려는 다음과 같다. 첫째, 인권이 적극적 권리(positive rights)―즉 간섭받지 않을 권리(right not to be interfered with)일 뿐만 아니라 지원받을 권리(right to receive support)로 이해될 때, 그것은 지나치게 요구가 크며 동시에 모두 충족될 수 있는 것도 아니다. 둘째, 권리 담론은 진짜 문제―즉 타인을 돕고자 하는 우리의 동기의 결여(lack of motivation)―를 감추거나 주의를 흐리게 한다. 셋째, 권리와 정의의 언어에 호소하는 것은, 우리 세계의 가장 심각한 문제들을 해결하려면 법을 참조해야 한다는, 사실이 아닌 전제를 내포하고 있다.

앞서 말했듯이, 나는 인권에 대한 헬드의 몇몇 우려에 동의한다. 특히 적극적 권리(positive rights)에 수반되는 동기 유발력(motivational force)의 문제에 대해서는 그녀의 견해에 공감한다. 헬드가 “권리를 호명함으로써 과연 무엇을 얻게 되는가?”라고 의문을 제기하는 것은 정당하다. 우리는 해당 권리를 실현하기 위한 실질적 행동에 대한 동기가 거의 없다는 점을 알고 있다. 그녀가 지적하듯이, “모든 사람이 음식, 건강 관리, 안전, 교육에 대한 권리를 가진다고 선언함으로써 무엇을 달성하는가?” 우리는 세계 곳곳에서 이러한 것들이 제공되지 않고 있다는 사실을 알고 있기에, 그것에 대한 권리를 주장하는 것은 최선의 경우 허망한 기대(wishful thinking)이고, 최악의 경우 타인의 삶의 현실에 대한 중대한 무시(culpable disregard)라고 볼 수 있다.

그럼에도 불구하고, 헬드가 촉구하는 바와 같이 인권에서 돌봄의 도덕(morality of care)으로 전환하는 것 사이에는 상당한 간극이 존재한다. 우리는 인권에 대한 문제들을 인정하면서도, 그것의 해결책이 돌봄의 도덕(Care Ethics)에 있다고 보지 않을 수 있다. 실제로 이것이 내가 주장하고자 하는 바이며, 이 글의 중심적인 논점은 돌봄의 도덕(morality of care)의 한계(shortcomings)에 있다. 나는 인권이 문제적이라는 점에는 헬드와 의견을 같이 하지만, 그 해결책이 돌봄(care)에 있다는 그녀의 주장에는 동의하지 않는다. 이러한 이유는 이 글의 세 번째이자 마지막 절에서 제시될 것이다. 우선, 인권의 문제들에 대한 몇 가지 대안적 응답을 검토해 보자.

II. 인권과 동기(Motivation)

나는 이미, 인권(rights)이 문제적이라고 여겨지는 다양한 방식들과 이유들을 언급하였고, 헬드가 인권에 대해 제기한 우려들이 그것들의 동기적 결함(motivational shortcomings) 중심임도 지적하였다. 이와 같은 우려는 헬드만의 것이 아니다. 오노라 오닐(Onora O’Neill) 역시 오랜 시간에 걸쳐 인권 호소의 동기 유발력(motivational power)에 대해 문제를 제기해 왔으며, 권리 이론(theory of rights)보다 의무 이론(theory of obligation)이 더 우월하다는 점을 설득력 있게 주장해 왔다. 오닐이 권리 대신 의무(obligation)를 호명하는 주요 이유 가운데 하나는, 그녀의 표현에 따르면, 권리는 동기적으로 비활성적(motivationally inert)이라는 점 때문이다. 그녀는 이렇게 말한다.

“권리에 관한 주장은 단지 권리 보유자(rights-holders)가 무엇을 누릴 자격이 있는지를 진술하기만 하면 된다. 이를 두고 비난할 자는 오직 까다로운 이들(curmudgeonly)뿐이다. 오히려 많은 이들은 이러한 주장에 고무되고 희망을 품을 수도 있다. 하지만 의무에 관한 주장은, 무엇이 제공되어야 하는지를 명시할 뿐 아니라, 어떤 의무부담자(obligation-bearers)가 누구를 위해, 어떤 비용을 들여 무엇을 해야 하는지도 명시해야 한다. 이는 훨씬 덜 매력적인 주제이다. 놀랍지 않게도, 의무(obligations)와 의무들(duties)의 담론은 불쾌한 평판을 얻고 있으며, 부담을 지게 되는 사람들은 종종 이에 반발한다.”18

오닐에게 핵심적인 질문은 ‘누가 권리를 갖는가?’가 아니라, ‘누가 그 권리를 충족시킬 의무를 지는가?’이다. 그녀는 헬드와 마찬가지로 동기적 간극(motivational gap)에 대해 우려하지만, 그 간극을 메우는 최선의 방법은 도덕적 돌봄(Morality of Care)에 호소하는 것이 아니라 의무(Obligation)에 호소하는 것이라고 믿는다. 그녀가 이와 같은 입장을 택하는 주요한 이유는, 의무에 초점을 맞춤으로써, 누군가가 요구를 충족해야 하며, 누군가가 권리를 인정해야 하고, 누군가가 권리를 보장해야 한다는 필요성을 분명히 할 수 있다고 보기 때문이다.

물론, 누가 이러한 의무를 지는가에 대해서는 이견이 있을 수 있으며, 특히 세계 빈곤이나 불평등과 같은 심각한 경우에는, 그 의무를 지는 ‘누군가’는 개인(individual)이기보다는 국가(government)일 가능성이 높다. 광범위한 빈곤, 고통, 불평등의 경우, 개인이 혼자 할 수 있는 일은 거의 없으며, 따라서 그러한 의무는 정부(governments)나 기타 제도적 행위자(institutional actors)에게 부과되어야 하며, 이들이 고통을 경감시키고 불평등을 줄이기 위한 적절하고 효과적인 구조(structures)를 갖추도록 해야 한다. 그럼에도 불구하고, 권리(rights)가 아니라 의무(obligations)를 우선시하는 접근은, 권리의 청구(claim)와 그 권리를 실현하기 위한 행위 사이의 간극을 메우기 위해서는, 누가 의무를 지는지를 식별할 필요가 있다는 점을 분명히 보여준다. 이는 특히 적극적 권리(positive rights) 또는 사회적·경제적 권리(social and economic rights)의 경우에 더욱 그러하다. 오닐은 다음과 같이 지적한다.

“강간을 당하지 않을 권리(right not to be raped)나 고문당하지 않을 권리(right not to be tortured)의 침해는 비교적 명확하며, 집행을 위한 제도들이 심각하게 부실하더라도 가해자(perpetrator)를 식별할 수 있을 수 있다. 그러나 보편적 권리가 어떤 재화(goods)나 서비스(services)에 대응되고, 그것들을 제공하거나 전달해야 할 의무(obligations to provide or deliver)에 대응된다는 관점은, 제도가 존재하지 않거나 부실한 경우에는 완전히 불명확해진다. 산전 진료(maternity care)를 전혀 받지 못한 여성은 분명히 자신의 권리가 침해되었다고 주장(assert)할 수 있다. 그러나 그 돌봄을 제공할 의무가 확립되고 분배되지 않는 이상, 그녀는 어디에 자신의 청구를 제기해야 할지 알지 못할 것이며, 가해자가 존재하는지 여부나, 누가 자신의 권리를 무시하거나 침해했는지 여부도 체계적으로 불분명할 것이다.”19

결국, 돌봄(Care)에 호소하는 것은 동기적 간극(motivational gap)에 대해 우려하는 이들에게 열려 있는 여러 전략들 중 하나일 뿐이다. 그 외에도 의무(Obligation)에 호소하는 가능성이 있다. 그렇다면 왜 돌봄(Care)보다 의무(Obligation)에 호소하는 것이 더 바람직하다고 여겨질 수 있는가? 이 질문이야말로 이 글의 다음이자 마지막 절에서 다루고자 하는 핵심이다.

III. Care에 대한 우려들(Concerns about Care)

나는 앞서 헬드(Held)가 권리(rights)에 대해 제기한 주요한 문제점들을 검토하였고, 비록 우리가 그 문제들에 동의하더라도 곧장 Care 개념을 승인하는 쪽으로 나아가는 데에는 주의가 필요하다는 점을 지적하였다. Care는 권리에 내재한 동기적 문제(motivational problem)에 대한 최선의 대응은 아닐 수 있으며, 확실히 유일한 대응은 아니다. 그렇다면 왜 우리는 도덕으로서의 Care 개념(morality of care)으로 이동하는 데 대해 우려해야 하는가? 그 이동의 정확한 성격은 무엇이며, 그 속에 내재한 문제들은 무엇인가? 이 마지막 절에서 나는 Care의 도덕이 갖는 두 가지 문제에 집중할 것이다. 이 둘은 모두 헬드가 권리에 대한 비판에서 지적한 동기적 간극(motivational gap)과 관련되어 있다.

첫 번째 문제는 Care 윤리(ethics of care)가 개인적이고 구체적인 관계에 대한 우리의 경험에 뿌리를 두고 있다는 사실에서 발생한다. 캐롤 길리건(Carol Gilligan)의 초기 Care 윤리 연구는 남성과 여성이 소규모의 직접적인 상황에 대응하는 방식의 차이에서 영감을 얻은 것이다. 길리건은 이렇게 썼다. “여성의 도덕적 명령(moral imperative)은 Care에 대한 요청이며, 이 세계의 ‘현실적이고 인지 가능한 고통’을 식별하고 완화할 책임(responsibility)이다. 여성들이 자아를 평가하는 데 참고하는 도덕 판단의 기준은 관계(relationship)의 기준이며, 양육(nurturance), 책임(responsibility), Care의 윤리이다.”20 헬드 역시 다음과 같이 말하며 이와 같은 Care 윤리의 이해에 동의한다. “Care는 특히 경험에 기초한다. Care 없이는 어떤 인간(person)도 성인기에 이르러 전통적인 도덕 이론들이 상정하는 합리적 개인(rational individual)이 될 수 없다. 모든 사람은 도덕적 가치들을 내포한 Care를 받아왔으며, 모든 사람은 Care의 실천(practices of care)에 대한 자신의 경험을 성찰할 수 있다.”21 그리고 또다시 다음과 같이 말한다.

“Care 및 그 실천들에 주목하면 공감적 이해(empathethic understanding), 타인의 필요에 대한 민감성(sensitivity), 특히 그 필요에 대한 반응성(responsiveness)과 같은 가치들이 전면에 드러난다. Care는 돌봄을 주는 이(caregiver)와 받는 이(recipient) 사이의 신뢰(trust)를 요구하며, 이들의 관계를 Care 제공자의 관점만큼이나 Care 수혜자의 관점에서도 이해하는 것을 요구한다.”22

요컨대, 실제 사람들 사이의 실제 관계가 Care 윤리의 영감의 원천이며, 설득력을 부여하는 것이다. 그러나 이러한 개별적 사례로부터 도출된 통찰이 전 지구적 빈곤, 불평등, 기아의 문제에 대한 우리의 대응으로 어떻게 확장 가능한지에 대해 실질적인 의문이 존재한다.

이 문제의 핵심을 이해하기 위해서는, 개인적 관계에서 전 지구적 차원으로 이행할 때 나타나는 두 가지 문제를 살펴보아야 한다. 첫째, 많은 논평자들이 지적하듯이, Care의 확장은 심리적으로 상당한 어려움을 수반한다. 친구나 가족에 대한 Care는 본질적으로 특수한 것이며, 낯선 타인이나 전 세계의 사람들에게 쉽게 확장되기 어렵다. 마이클 이그나티에프(Michael Ignatieff)는 이 점을 다음과 같이 표현한다.

“우리는 우리의 개별성(individuality), 우리의 역사, 우리가 수행하는 특수한 의무 문화(culture of obligation)의 충실한 이행을 통해 인간성을 인식한다. 보편성(universality) 속에서는 인식 가능한 정체성(identity)이 없다. 인류 전체에 대한 사랑이라는 것은 존재하지 않으며, 단지 이 사람에 대한 사랑이 이 시점에서 존재할 뿐이다.”23

즉, 개별적이고 직접적인 관계에서 발생하는 Care가 심리적으로 낯선 타인이나 전체 인류로 확장될 수 있을지는 불확실하다.

게다가, 설령 Care가 이러한 방식으로 확장될 수 있다고 하더라도, 그것은 과정 속에서 변형되어 덕성(virtue)이 아닌 악덕(vice)이 될 위험이 있다. 개별적 수준에서는 칭찬받을 만한 인격적 특성인 Care가, 사회 전체의 정책으로 전환될 경우 더 이상 칭찬받을 특성이 아닐 수도 있다. 이 점을 이해하기 위해서는 Care 제공자(carer)의 관점이 아니라, Care 수혜자(recipient)의 관점에 보다 집중할 필요가 있다. Care 윤리의 옹호자들은 종종 Care를 제공하는 이들―양육하고, 지지하고, 취약한 이들을 보살피는 여성들―에 주목한다.

이 모든 것은 칭찬받을 일이지만, Care 수혜자의 입장에서 보면 전혀 다른 성격을 띨 수 있다. 우리가 사랑하는 이들로부터 Care와 양육을 받는 것은 확실히 바람직한 일이지만, Care 윤리가 보다 넓은 사회로 확장될 때에는 낯선 타인에 대한 Care의 제공을 전제하게 되며, 수혜자의 입장에서 보면 이러한 Care의 수령은 굴욕적이며 비하적인 경험이 될 수도 있다. 간단히 말해, 개인적 차원에서 우리가 포용하는 Care와 연민(compassion)은 정치적 수준에서는 시혜적(patronizing)으로 변질될 수 있다. 여기서 필요한 것은 우리보다 더 부유한 이들로부터의 연민(sympathy)이 아니라, 우리의 필요(needs)에 대한 주장(claims)을 정의(justice)의 청구(claims)로 인정받는 것이다. 정치적 차원에서 정의를 연민(compassion)으로 대체하려는 시도는 영국의 빅토리아 시대 빈민법(Victorian Poor Law)이 갖는 도덕적으로 불명예스러운 측면 가운데 일부의 원인이 되었으며, 이는 Care의 정치적 확장을 향한 무분별한 열정을 경계해야 할 경고로 삼아야 한다.

이러한 첫 번째 우려―즉 Care 윤리가 사회 전체에 적용될 경우 변형될 수 있다는 우려―는 두 번째 우려로 이어진다. 그것은, 헬드가 희망하듯 Care가 정의에 대한 고려를 보완(supplement)하는 것이 아니라, 오히려 그것을 몰아내고, 마땅히 권리의 청구로 이해되어야 할 주장들을 단순한 관대함에 대한 탄원(pleas for generosity)으로 격하시킬 수 있다는 것이다. 실제로 이는 조엘 파인버그(Joel Feinberg)의 권리 옹호 논변과 깊은 관련이 있으며, 그가 우려한 바는 권리가 존재하지 않는 세계는 청구(claims)가 존재하지 않는 세계이며, 결국 존엄(dignity)이나 자존(self-respect)도 존재하지 않는 세계라는 것이다. 기억하자면, 파인버그는 이렇게 썼다.

“권리를 가진다는 것은 어떤 사람에 대해 청구(claim)를 갖는 것이며, 이는 일정한 지배적 규칙(governing rules)이나 도덕 원칙(moral principles)에 의해 정당(valid)한 것으로 인정되어야 한다. 청구(claim)를 가진다는 것은 곧 고려를 받을 만한 사안(a case meriting consideration)을 가진다는 것이며, 다시 말해 수행적(claiming-as-doing)이며 진술적(claiming-as-saying) 청구 행위를 가능케 하는 이유나 근거를 지닌다는 것이다. 이 청구 행위(activity of claiming)는 자존(self-respect)과 타인에 대한 존중(respect for others)을 형성하며, 인격적 존엄(personal dignity)이라는 개념에 의미를 부여한다.”24

따라서, 여러 장점에도 불구하고 Care 윤리는 청구의 중요성과 그것이 인간의 존엄(human dignity)에서 수행하는 역할에 대해 말하지 않는다. 왜냐하면 Care는 정의상(claimable by definition) 청구될 수 있는 것이 아니기 때문이다. 더욱이, 권리 및 그에 수반되는 청구를 거부하는 것은 특히 여성에게 매우 위험한 전략이다. 초기 페미니즘의 성취들 중 다수, 어쩌면 대부분은 권리(rights)와 정의(justice)에 대한 호소를 통해 이루어졌기에, 이를 거부하거나 축소하는 것은 위험한 길이 될 수 있다. 앤 필립스(Anne Phillips)는 이 점을 다음과 같이 표현한다.

“연민(compassion)은 정의(justice)와 평등(equality)의 공정성(impartiality)을 대체할 수 없다. 왜냐하면 연민은 이해 가능한 이들―결국 우리와 가장 유사한 이들―에만 국한될 수 있기 때문이다. 특히 페미니스트들에게 이는 위험한 길이며, 바로 이러한 이해불가능성과 차이의 장벽(barriers of incomprehension and difference)을 넘어서 평등을 요구했던 것이 페미니즘 전통의 시작이었기 때문이다.”25

결론적으로, 헬드가 인권에 대한 비판에서 제기한 동기적 간극(motivational gap)에 대한 우려는 충분히 동의할 만하다. 그러나 그녀가 제안한 Care 윤리에의 호소는 시기상조일 수 있으며, 동시에 문제적일 수도 있다. Care는 동기 문제에 대한 다른 대응들―특히 오노라 오닐이 강조한 의무(obligation)―이 존재함에도 불구하고, 그 하나로서 너무 성급히 채택되었을 수 있다. 또한 Care는 그 성격을 유지하면서도 낯선 타인에게까지 확장되기 어렵고, 그 과정에서 오히려 악덕이 될 수 있으며, 여성을 포함한 많은 이들의 정치적·사회적 지위를 향상시킨 권리 기반의 호소를 포기하는 것은 위험한 일이다.

그러나 이 글을 부정적 결론으로 마무리해서는 안 된다. 헬드의 글은 풍부하고, 흥미로우며, 철학적으로도 정교하다. 그녀는 이 글에서 제기된 거의 모든 문제들을 인식하고 있으며, 그것들에 창의성과 기량을 가지고 대응하고 있다. 나의 비판은 정의(justice)의 요구를 Care의 도덕과 어떻게 조화시킬 것인지에 대해, 그리고 Care 윤리가 정치적 희망을 얼마나 담보할 수 있는지에 대한 다소 덜 낙관적인 평가로 이해되어야 한다. 이는 결코 Care 윤리를 전면적으로 거부하라는 의미가 아니며, Care 이론가들―특히 버지니아 헬드(Virginia Held)―가 도덕 이론(moral theory)에 기여한 중요한 공헌을 잊어야 한다는 뜻도 아니다. 이처럼 통찰력 있고, 사유를 자극하는 장을 써 준 데 대해 우리는 그녀에게 감사를 표해야 한다.

  1. Virginia Held, ‘Care and Human Rights’, this volume, ch. 35, 624. ↩

  2. Held, ‘Care and Human Rights’, 624–5. ↩

  3. Held, ‘Care and Human Rights’, 628. ↩

  4. Jeremy Bentham, Anarchical Fallacies, as printed in Jeremy Waldron (ed.), Nonsense Upon Stilts: Bentham, Burke and Marx on the Rights of Man (London: Methuen, 1987), 53. ↩

  5. Marx, ‘On the Jewish Question’, as printed in Waldron, Nonsense Upon Stilts, 147. ↩

  6. Alasdair MacIntyre, After Virtue (London: Duckworth, 1981), 67. ↩

  7. Milan Kundera, Immortality (London: Faber, 1991), 153. ↩

  8. Held, ‘Care and Human Rights’, 624–5. ↩

  9. Raymond Plant, Modern Political Thought (Oxford: Blackwell, 1991), 255. ↩

  10. Richard Arneson, ‘Rawls versus Utilitarianism in the Light of Political Liberalism’, in V. Davion and C. Wolf (eds.), The Idea of a Political Liberalism: Essays on Rawls (Lanham: Rowman and Littlefield, 2000), 232. ↩

  11. Joel Feinberg, ‘The Nature and Value of Rights’, in Joel Feinberg, Rights, Justice and the Bounds of Liberty (Princeton: Princeton University Press, 1980), 155. ↩

  12. 물론 이렇게 말하는 것은 파인버그(Feinberg), 롤스(Rawls), 아네슨(Arneson) 등 여러 사상가들이 제기한 도전에 대해 특정한 해답을 전제하는 것이다. 즉, 권리(rights)의 언어가 빈곤(poverty)이나 기아(hunger)와 같은 현상에 내재한 참된 그름(wrong)을 식별하는 데 도움이 되지 않는다고 가정하는 것이다. ↩

  13. Thomas Pogge, World Poverty and Human Rights (Cambridge: Polity Press, 2002), 3. ↩

  14. Samuel Scheffler, ‘Conceptions of Cosmopolitanism’, in Samuel Scheffler, Boundaries and Allegiances (Oxford: Oxford University Press, 2001), 129. ↩

  15. Held, ‘Care and Human Rights’, 627. ↩

  16. Held, ‘Care and Human Rights’, 628. ↩

  17. Held, ‘Care and Human Rights’, 628. ↩

  18. Onora O’Neill, ‘Women’s Rights: Whose Obligations?’, in Onora O’Neill, Bounds of Justice (Cambridge: Cambridge University Press, 2000), 100. ↩

  19. O’Neill, ‘Women’s Rights: Whose Obligations?’, 105. ↩

  20. Carol Gilligan, In a Different Voice (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1982), 159–60. ↩

  21. Held, ‘Care and Human rights’, 630. ↩

  22. Held, ‘Care and Human Rights’, 630. ↩

  23. Michael Ignatieff, The Needs of Strangers (London: Hogarth, 1984), 42. ↩

  24. Feinberg, ‘The Nature and Value of Rights’, 155. ↩

  25. Anne Phillips, ‘So What’s Wrong with the Individual?’, in Peter Osborne (ed.), Socialism and the Limits of Liberalism (London: Verso, 1991), 147. ↩